痴爱便是生死根佛陀在舍卫国的只洹精舍度众时，城中有一大富长者，育有一子，年约十二、三岁。当长者夫妇往生时，其子年纪尚幼，不善理家，所以没有几年便散尽家产，落得以乞讨为生。一天，他父亲生前的一位好友，同样也是大富长者，在街头见到这位晚辈落魄的情景，询问详由后，心生怜悯，便决定帮助他脱离这样的困境。父亲的好友不但将女儿许配给他，并送给他车马、奴婢及巨额的财产；不但如此，还帮他建立房舍，另立门户。但是长者子生性懒散，又不善于理家算计，所以不久又坐吃山空，家财耗尽。长者不忍女儿受苦，只好又给了他一笔钱，没想到长者子故态复萌，无可救药，最后还是将钱花光。父亲的好友认为既已多次救济他财物，他却始终挥霍无度，无法造就，便想要强迫女儿改嫁他人。正当父亲与族人商议此事时，女儿不小心听到这个消息，回去即告诉丈夫详情，并说：「我家财势强大，一定能够逼你答应。你又不会谋生，若不想分离，一定要赶紧想想办法。」长者子听到妻子的话，惭愧不已，心想：「我天生福薄，早年失怙，又不擅理家营计，今日必定失去爱妻，重当乞儿。往日恩爱，已难分难舍，若要生离，无异死别，情何以堪？」长者子想来想去，心生恶念：「死也要死在一起。」便将妻子骗入房中，并且拿出预藏的尖刀，刺死妻子后再自杀，最后双双毕命。奴婢发现后惊吓不已，飞也似地跑去告诉长者，长者知道后连忙前往探视，但已无法挽回。敛葬时，长者一家为女儿的猝逝哀伤不已，不忍离去。后来听说佛陀在世间教化众生，只要见到了佛陀，皆能心生欢喜，除去忧恼，于是长者带着一家大小前往精舍，参见佛陀。长者一行来到精舍后，至诚礼拜佛陀。佛陀问长者为何而来，怎么如此愁忧不喜？长者回答：「女儿嫁了一位愚痴的丈夫，因为无法自立谋生，又不愿分离，所以杀了自己的妻子后自尽，造成家门不幸。我们刚刚就是去参加他们的葬礼。因为听闻佛陀慈悲，能解人忧恼，所以特地前来觐见佛陀。」于是佛陀为长者及在场大众开示：「贪欲及?恚是世人的常病，愚痴无智是祸害之门，众生因此堕落三界五趣的深渊中，流转生死，无有穷尽，却仍不知悔改，更何况是愚痴之人，哪能看得清呢？此贪欲之毒能丧身灭族，害及众生，而不仅是这对夫妻。」接着，世尊说了一首偈语：愚以贪自缚，不求度彼岸；贪为财爱故，
害人亦自害。爱欲意为田，淫怒痴为种；
故施度世者，得福无有量。伴少而货多，
商人怵惕惧；嗜欲贼害命，故慧不贪欲。长者听了佛陀的偈语后，忧恼顿消，法喜充满。与其他族人等在场听众，破二十亿恶，证得须陀洹果。
痴爱便是生死根，不拔其根难解脱；痴爱若能念念断，心心弥陀全身现。世间一切*贪恋，都是痴爱所造成，系缚着人们不得解脱自在。情痴爱染愈重，负担就愈重，如商人伴少而货多；又如牛负重行深泥中。远离生死苦恼系缚的根本，便是要以佛法的智慧光明破愚痴黑暗，才能究竟解脱自在。
六道轮回是释迦牟尼抛家舍业
才悟出来的
是佛教基本而又经典的
思想
人与人的差异因何而来轮跋，是一位年轻的求道者，被人世间存在的历历可数但又无法解释的不平等现象搞得迷惑不解。他来到佛陀跟前，向佛陀提出这样的问题。“世尊，在人类有情中，我们发现有的人长寿，有的人短命，有的人病魔缠身，有的人健壮安康，有的人丑恶，有的人漂亮，有的人弱不禁风，有的人身强力壮，有的人一贫如洗，有的人家有万贯，有的人出生低贱，有的人出生高贵，有的人愚昧无知，有的人聪明智慧，这是什么因缘？”
佛陀回答说：“一切有情众皆有自业，以业为其果报，以业为其生因，以业为其亲依，以业为其依怙。有情众生的贵贱是由自业来加以划分的。”
接着，他依因果规律解说了他们之间的差异。
若有众生伤害生命，以打猎为生，双手沾满鲜血，从事杀生之业，残害有情，当他再获人身时，因杀生之报，即受短命。
若有众生远离杀戮，放下屠刀，慈悲一切众生，再获人身时，因戒杀之报，即得长寿。
若有众生惯以拳头、瓦块、棍棒、刀剑伤害他人，再获人身时，百病缠身，此乃损伤之报。
若有众生无害人之习，再获人身时即得享受健康之乐，此乃无害之报。若有众生暴躁易怒，常被微不足道之言激怒而大发雷霆，嗔恚怨恨，再获人身时，面目狰狞，此乃易怒之报。
若有众生不燥不怒，不为阵阵诋毁声恼怒，无恶意怨恨，再获人身时，相貌庄严，此乃慈爱之报。
若有众生嫉妒成性，看不惯他人的成功、荣誉和受到的尊敬，深藏嫉恨于心，再获人身时，身体虚弱，此乃嫉妒之报。
若有众生心胸豁达，不嫉妒他人的获取，随喜他人所受的尊敬和荣誉，无嫉妒之心，再获人身时，精力充沛，身强力壮，此乃无嫉妒之报。
若有众生不善行布施，再获人身时，穷困潦倒，此乃贪婪之报。
若有众生乐善好施，再获人身时，即得家富盈满，此乃好施之报。
若有众生顽固不化，骄傲自大，不敬应敬之人，再获人身时，生于低贱之家，此乃其贡高我慢，无恭敬之报。
↑返回顶部↑